――随王东岳读“老子”

(集团总部第五大周学习交流)

○集团总部   蔡松林

两千多年后，我们对老子评头论足。老子的最高理想是什么呢？返回到原始氏族社会中去。就是老子的观念是很反动的。打开老子的百宝袋，坐上“道德”的时光机，独立学者王东岳带我们用老子至圣之说，探寻现代文明发展的方向与危机。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”《道德经》的开篇之首

“道可道，非常道”出自老子《道德经》的开篇之首。老子的思想主要体现在本书中，全书共八十一章，分为《道经》和《德经》上、下两篇，以独特的视角论述了老子研究宇宙的形成，万物的本源，以及治理国家等哲学问题。其思想对后世哲学乃至两千多年的中国传统文化，产生了深远的影响。而《道德经》也因此成为在西方除《圣经》之外，译本最多、影响最大的著作。两千多年来，研究老子道的著作多达一千八百多种。不少学者都认为，读懂老子和其哲学，必须建立在对道的准确理解上。那么，老子的道究竟为何物？今天我们又该从什么视角来解读呢？

关于老子的“道可道，非常道，名可名，非常名”这个话，各种各样复杂的解释非常多，但实际上都没说到点子上。老子是中国唯一的哲人。哲学家面临的第一个问题是什么？莱布尼茨，西方一个哲学家，他说哲学本身啊，是形而上的，他讨论的问题不是拿肉眼能看到的，所以日常语言不能表述哲学。莱布尼茨曾经提出，表述哲学必须有一套专门的符号系统，就像数学必须有一套符号系统吧？音乐必须有一套符号系统吧？我们今天的电脑还得有一套符号系统吧？哲学本来它应该有它自己的一套符号系统，可是它没有，它只能用日常语言来说话，结果呢，一说，就把哲学原味儿说丢了，这是所有哲学家一旦说哲学面临的第一大难题。老子说，“道，可道”，就是他所要说的那个形成上的东西，是可以说的，“非常道”，用一般的话，用常话，正常的话说不成，得用非常的话来说。“名，可名”，事物有形态，有属性，可以命名，可以名，一般的事情都可以名，但是要说那个形而上的那个道上的那个名，怎么都找不见词儿，得用“非常名”。常名，一般用的语言用不成。所以老子就找不见合适的词儿，你想找见一个表述哲学的合适的词儿是很困难的。早年这个老子要用字的时候，要讲哲学的时候，他要想去讲这个宇宙的原因，当时中国能用的字是非常少的，他找不见一个合适的字，他只好借“道”这个字。“道”这个字呢，在甲骨文里，是指从西周首都长安附近一直修到洛邑的一条大道。他是拿这个东西来形容，表达他所说的宇宙，而他又找不见合适词，所以他只好借用这个大道来形容。所以他说，“道，可道”，这个“道”哇，与那个大道有点儿像，但又不是那个道。就是说，用现有的字儿，说不成他的话，又没有其它字儿可用，只好借用这个字儿。

“玄之又玄，众妙之门” “有物混成，先天地生”

那他真正想表达的是什么呢？他认为，道是“玄之又玄，众妙之门”。玄就是黑暗，什么都看不见，但是呢，万物和宇宙都是从那儿生发的，它是众妙之门。老子当时只是觉得这个道肯定你用肉眼是不能看到的。他说生”，在天地都出现以前，就有一个东西，这个东西派生出来了道。这个东西呢，说不清是什么，道不明是什么，但是它存在，它决定一切。然后老子讲这个道的时候，有句有名的话，叫“上善若水”。“上善若水”说的是什么呢？“水善利万物而不争”，就是它对所有的万物它都滋养的，但它跟万物不争。“处众人之所恶，故几于道”，就是它是往下流的。要注意，人是争上游的，人人都想往上争，水是往下流动的。“处众人之所恶，”所以它所处的那个地方是大家都不愿意去的地方。或者往低处走，它是往下流，“下流”这个词就是形容道的。“故几于道”，所以它特别接近于道，注意，这才接近于道。你人往上走，你离道越来越远了。

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”

——《道德经》第十八章

老子还又讲“为学日益”，就是你如果学习啊你是希望越学越多的，为学你天天是增长的。而“为道日损”就是为的道啊，道是什么？它天天把你削弱，叫为道日损，“损之又损以至于无为”，这才是道。所以老子最后给道归结了一个最重要的字叫柔弱。而老子想表述的是什么呢？老子的《道德经》不是讲一般意义上的道德。他讲天之道、人之道，他认为人之道偏离了天之道，他讲天之道是为了说明人之道应该怎样才不偏离天之道，从而使人长生久视，就是使人这个物种或者是每一个人不要早早地死灭。比如春秋时候打仗，一次打仗杀几百个人，战国时候一次打仗杀几万个人，第二次到上个世纪打一次仗上千万人就没了。它只是越来越坏，一点都没有按老子说的那个办法办。

老子在道德经中用了共四十三章德经来阐述自己对德的理解。下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。他主要论述了老子的处事和治国的方略，阐述了老子关于人事的进退之术。

我们先看看“德”在甲骨文里的写法，老子都没办法，不得不借这个字。借（这个字），老子自己都觉得他自己借得很拙劣，但是他又没字可用。一开始第一句话他就先交代这事。所以呢这个甲骨文的德啊，最初啊就是画了一个岔道，在这条大道上行走不要看岔道，画一个眼睛，画一个直出符号。他这个意思就是说你把眼睛盯着前方，顺着康庄大道直走，千万不要拐弯，不要受斜路的引诱。以后到金文的时候他就给这个底下加了一个心脏的样子，这就是我们今天的“德”这个字，这就是我们今天“德”这个字的来源。他的意思是什么很明显：走在康庄大道上，眼睛盯着前方，一心一意往前走，而不要拐到岔道上去，这就叫德。换句话说，顺道而行叫做德，顺着天之道而行叫做德。

老子认为，人是没有德的。老子有一句话，叫“万物尊道而贵德”，就是只有万物才有德。但是，人是败德缺德的那个万物之一，他把德丢了。所以老子下面有一段话，他说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，就是说人啊，人类啊，他把道丢了他才开始讲德，你把德又丢了，你才讲仁；你把仁又丢了，你才讲义；你把义又丢了，你只好讲礼，所以礼是个政治框架。

所以呢老子又讲“上德不德”，什么叫“上德不德”呢？就是说真正有德的人，真正最高的品德，状态，有德的状态，是你看不出来他有德的，这就叫上德不德。“下德不失德”，下德他把德都保持着，他整天嘴里喊着德，“是以无德”，所以他没有德。就是说，当你真正有德的时候，德是表现不出来的，因为德就是顺道而行，它表达不出来，它用不着大喊大叫，它用不着去用人的各种方式，去规范。只要你一但人为化的去规范自己，证明你已经失道了，把德没了，你才赶紧去找这个东西。

  “孔德之容，唯道是从”，“孔”字在甲骨文里，是真正地画一个乳房，然后右边画一个孩子，这就是今天的“孔”字，实际上呢？中国所有的字都是单音字。孔和洞，在我们现在可以把孔和洞连起来说是一回事，其实不是一回事。洞是豁然开一个孔叫洞，孔是实际上里面有腔，但外面看不见口，这叫孔。孔德之容，就是小孩吃奶的样子，“孔”并非窟窿，但是小孩在那儿就能吃到营养，这叫德。德你是看不见的，它是在你顺道而行，他自然而然滋养你，可是他不表达出来。他表达的是随道而行，这才是德。你一旦去说德，你一旦去把德再讲出来，你都已经缺德了，你才干这事。如果这样说你还觉得把老子误读了，我们再看老子有一句话。这句话在老子《道德经》第55章老子说“含德之厚者，比于赤子”，这句话是什么呢？就是说，谁的德行……在人这个人类里面，谁的德行最高呢？是赤子。

什么叫赤子？刚生出来的头四天到一个礼拜的孩子叫赤子。为什么呢？刚生出来的孩子，皮肤很薄，而且血管分布的很明确，所以孩子是红色的。可是孩子一旦过四天，到七天以后，所有小孩要发生一次生理性黄疸。因为在母胎里面的时候，他是通过母亲脐带给孩子供血的，供养的。所以他的血细胞的结构，和血细胞的状态，跟他自己出来直接呼吸氧气的状态不同。于是他原来的那些红细胞必须解体掉，然后呢，重新更换，这个时候呢，就会发生所谓的黄疸。比如有，有肝炎病人得黄疸了，就是血细胞正常代谢时候的那个血红素，它的肝脏功能处理不掉，黄疸了。而小孩呢他一生出来都有这个黄疸期，他这个肝脏来不及处理他当时破坏的血红素，所以可见，赤子，到七天以后就成黄子了，不是赤子了。老子讲，“含德之厚者，比于赤子”，就是说只有刚出来的那个孩子才有德，等你一长大，没德了。

这就说明了，在人类的这个文明化的社会里 只有赤子还相当于一个动物。跟动物没有区别，那么这个时候他是有德的，还在那个万物尊道而贵德的那个里面放着呢。可是你一旦之后开始学习了，进入人类文明社会了，你进入人之道了。老子认为人之道跟天之道是反的，人类面临很大的危险，因此呢你没德了。  

老子的德归结到第三十七章的一句话上，叫作“道常无为而无不为”。就是说德的状态是什么呢？就是无为而无不为。什么都不做，什么都完成了，就像道派生出万物一样，这叫德。那么无为是个什么意思？非常难理解啊。你怎么可能无所作为呢？所以有人…… 过去啊上千年人们就曲解，就曲解老子。

两千多年来，关于老子无为思想的理解一直存在很大的争议，有人提出，老子的无为指的是有所为，有所不为。也有人认为老子的无为，就是全无世事，没有任何事情可做。那么，老子的无为究竟为何物，今天我们又该如何理解呢？

老子所说的无为，绝不是全无世事，不是朱熹那个意思。老子所说的无为是指，没有文明化的作为。比个例子，你冬天吃不到西红柿吧，可以你今天大棚菜，对吧，你冬天能吃上非时令菜了，可是，非时令菜有一个严重问题，它里面含有大量的代谢中间产物，因为它不到那个时间，它没长熟，甚至西红柿都没熟，点一个催熟剂，那西红柿就红了，熟了，但是它里面的中间代谢产物在那儿堆着，它其中有个重要的物质，叫亚硝酸盐，那是最强烈的致癌物质，现在确定导致消化道癌症的一个东西，但是现在人不都是吃这种菜吗？

所以孔子都讲“不时不食”，就是不是时令的菜，我都不吃。他当时并不懂这些道理，但是他都知道你人为了的东西都是害人的。比如你得个小病，这个病本来自己能好，你跑到医院去，让医生给你用文明化的办法给你折腾了一下。好，你现在这个病治好了，给你下一次留了个大病，你不知道你还感谢医生，其实你不去这个病自然有一个自然病程，至少中小病是这样。你比如那个抗菌素，它是伤害单细胞细胞膜的。我们人体就是由亿万个单细胞构成的。那个药又不是光去找那个得病的那个细菌，而是把你全身所有的细胞膜都给你损害一遍，然后呢，你这场病好了。好，六个月以后呢。你得了一场更大的病，其实是你这次吃这个药造成的，你还感谢医生咧。这都叫有为，这都叫有文明化了的作为。我说什么叫文明，文明就是把事情越解决越多，越解决越糟的过程。所以呢，老子就讲，他的无为，不是讲全无事事，而是讲一切文明化的行为都是他所反对的。所以，你看老子，老子的最高理想是什么呢，返回到原始氏族社会中去。老子的观念是很反动的。注意哦，在这里用（反动）这个词绝没有贬义，在老子这里，这是他最高明的地方，所以老子到第八十章说他的最高理想的时候，老子讲，“小国寡民”， “小国寡民”就是氏族社会，“使十百之器而不用”，什么是十百之器，就是能代替十个人、一百个人的东西，比如我们今天的汽车或者当年的马车，一车拉上上吨重的东西，得十个人、一百个人都扛不动，他说有这样的东西你都别用，“使民复结绳而用之”，使大家回到结绳用事的那个最原始的时代。然后他又讲“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，这都讲的是原始氏族社会的状态。他是让你往那儿回退的。

而且呢老子呢不光是理想在那儿，而且老子反文化，他自己提出“弃智绝学”，这四个字老子的原话。放弃自己的智慧，放弃自己的智力，绝掉一切学问。他讲“见素抱朴”，什么叫素？素就是刚织完的白色的丝绢，没有经过漂染的；朴就是原木，没有经过雕琢的。所谓素朴、朴素，就是指没有经过文明雕琢的东西，这是老子认定的最好的符合德的状态。你看，老子的理想是往回退，退到原始状态。现在我们追求全都是反的哦。然后老子反文化的、反文明的，你觉得老子很差劲。对不对？但是你会发现一个问题，人类中外皆然，最大的思想家都有这个朝后看的倾向。

   很多伟大的哲学家，都有一种想退回到以前的社会这样的一种理想。比如说，柏拉图。强调这个群居。就是原始对偶婚制，原始氏族社会的两个氏族如果不发生乱伦，两个氏族之间进行这个…性交换。那么，柏拉图说这个话等于要退回到原始社会的。然后他还讲的很透，他进一步讲孩子都不要在自己夫妻那去养，孩子就是整个社会养。原始氏族社会就是这样。孩子不知道父亲是谁啊，孩子只知道母亲，整个这个氏族养孩子。所以呢这个柏拉图的理想里面也往后退。包括卢梭，你比如说卢梭是资产阶级革命的“马克思”，他是资产阶级革命旗帜，那不得了的人物。但是卢梭的学说严重的朝后看，以至于1755年卢梭给伏尔泰寄了他的一篇文章，名字叫《论人类不平等的起源》。看伏尔泰给他咋回信，伏尔泰说：“看到了你反人类的新作，我为此谢谢你。在企图使我们大家都变得愚蠢上运用这般聪明，还是从未有过的事。捧读尊著，人们不由的渴望用四肢爬。”看，不就是说卢梭反动吧。伏尔泰当时就说：你卢梭想干啥，你卢梭用了全部聪明是想让我们爬回去。对不对？可见，大思想家都有朝后看的倾向。这就出现了一个严重问题。

为什么常人都这么动而大思想家老反着来呢？这里面就有一个道理：你看三十八亿年生物史，单细胞生物三十八亿年迄今不灭绝，恐龙存在了一亿六千万年，突然间灭绝了，我们现在拿灾变学说。那灾变了，为什么低级生物为什么不灾变？就是说它越高级的物种灭绝速度越快，再反过来看，越高级的物质存在形态或者物种，它的能力越强。你比如分子，它就只有那个布朗运动，它只有分子上的那个电磁感应；好，到了单细胞，细胞膜上有受体了，它能够感觉到一点东西，但它没感官；到扁形动物出现了模糊的视觉，然后到脊索动物，这时候就开始出现五官；到人类，理性都出来了，能力是不是越来越强了？能力强有什么用，能力越强死灭越快。所以达尔文学说里出了一个问题。达尔文认为生物的适应能力在增强，暗含着适者生存，就是说能力越强的物种发展会越好，存在状态会越好，他搞错了。你自己能耐很多，你灵性很高，你本事很大，这叫生存能力。那个叫生存效力，就是说你到底有多大的存在力度。结果我们会发现生存能力和生存效力是反比关系。就是越高级的物种，能力越强的物种死灭速度越快，两者呈反比函数关系。

回到老子的话题上讲，看老子。老子一方面讲道，他归结了两个字——柔弱。他把这个柔弱这个问题，他讲到了，但是他说不清。他一会赞赏柔弱，一会又批评柔弱，但他至少发现了柔弱。更重要的是，老子了不起的地方就是当他讲德的时候，恰恰讲到无为这个问题，就讲到了能力这个问题。他讲你能力高是一个很危险的指标，你能力越高，你对你的生存危机越大所以老子就跟你讲，你要无为。为什么呢？因为你能力增强是很糟糕的，老子可谓具慧眼吧。只是他表达错了，因为他当时这个辩证思维，让他没有意识到人类越来越有为，其实是自然这个天之道的必然结果。对不对？你比如，生物在进化的过程中，他的能力是越来越强的。然后接着就是人类文明，文明使能力也越来越强，这正是天之道必然带出的结果。

老子把这个问题从根本上说错了。可是他慧眼独具，他居然看到了恰恰在柔弱这个点上和有为这个点上，是两个最关键的点，这表明，老子特了不起！在整个人类的思想史上，包括西方思想史上，没有人有如此之高见，预见了人类文明和人类未来发展的严重的后果和问题。

作者王东岳简介：笔名，子非鱼。著有哲学著作《物演通论》，《知鱼之乐》，《人类的没落》。以其深厚的文化功力，气势恢弘笔触将人们习以为常重大观念，诸如达尔文的“进化论”，“诸子百家 ”的真面目，“科学与文明”等价值观进行拷，发人深思。